論中國(guó)園林文化的和合精神

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摘　要：歷經(jīng)三千年的不斷發(fā)展，中國(guó)園林能形成在世界園林史上十分獨(dú)特的藝術(shù)形式，其中一個(gè)重要原因，中國(guó)園林文化始終貫穿了和合文化的精神。該文以和合文化為楔入點(diǎn)，分析了中國(guó)園林文化所包含的錯(cuò)綜復(fù)雜的思想內(nèi)涵

　　關(guān)鍵字：中國(guó)園林；和合精神；道家；儒家；佛家

　　1、“和合”概念

　　“和合”觀(guān)既是中國(guó)傳統(tǒng)文化的基本精神之一，也是一種具有普遍意義的哲學(xué)概念，對(duì)中國(guó)文化的發(fā)展具有廣泛而久遠(yuǎn)的影響。

　　關(guān)于“和”的概念，早在我國(guó)西周時(shí)期就已提出。在《左傳。昭公二十年》中，晏嬰指出和“如羹焉。水火，醯醢，鹽梅以烹魚(yú)肉，火單之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)”。這就是說(shuō)“和”是一種由不同要素所構(gòu)成的和諧狀態(tài)，就像魚(yú)、肉摻和水、火、鹽、梅等，經(jīng)過(guò)廚師的烹調(diào)與加工而成為另一種新質(zhì)的食品存在狀態(tài)。同時(shí)，晏嬰還指出“若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也如是”。其意是指：如果以水加水，仍然是水，構(gòu)不成佳肴美食，誰(shuí)愿去吃呢？同之，琴瑟如果只彈奏一個(gè)音符，沒(méi)有其他音符相配，終不能組成悅耳動(dòng)聽(tīng)的樂(lè)章，誰(shuí)又愿意去聽(tīng)呢？可見(jiàn)，“和”不是相同要素的相加與聚合，更不是單個(gè)要素的存在狀態(tài)。

　　晏嬰之后，思想家史伯進(jìn)一步地深化了“和”的概念。史伯說(shuō)：“夫和實(shí)生物，……，以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之”。可見(jiàn)，“和”這一概念包含著矛盾的對(duì)立與統(tǒng)一，也就是說(shuō)“和”是矛盾多樣性的統(tǒng)一，是事物產(chǎn)生和發(fā)展的源泉，是萬(wàn)物存在的基礎(chǔ)。

　　隨后，先秦時(shí)期的“和”被賦予了“合”的含義，從而出現(xiàn)了完整的“和合”概念?！秶?guó)語(yǔ)。鄭語(yǔ)》最早出現(xiàn)“和合”一詞：“契能和合五教，以保于百姓者也”。該文記錄了殷商朝官員——契為使平民百姓安身立命。遂將五種不同的人倫之教加以融合，實(shí)施于社會(huì)。契之所以能流芳史冊(cè)，就在于他能和合五教。由此可見(jiàn)，“和合”表明的是多樣性的統(tǒng)一。“和”、“合”聯(lián)用，不僅突出了不同要素組成中的融合作用，強(qiáng)調(diào)了矛盾的事物中和諧與協(xié)調(diào)的重要性，而且從此以后，“和合”成了不同要素融合最為理想的結(jié)構(gòu)存在形式，普遍受到各派思想家的推崇和重視。“和合”這一傳統(tǒng)哲學(xué)概念，從此便成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓，廣泛而深入地融合于中國(guó)文化之中。

　　如中國(guó)文化奠基初始時(shí)期，孔子創(chuàng)立的儒學(xué)就是對(duì)殷周時(shí)代禮樂(lè)文明的“和合”；隋唐時(shí)期，禪宗的出現(xiàn)，便是佛教與老莊理論及魏晉玄學(xué)相“和合”的結(jié)果。“從某種意義上說(shuō)，中國(guó)文化是”和合“的產(chǎn)物”，惟其如此，中國(guó)文化才能如此地源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，充滿(mǎn)活力。

　　在中國(guó)思想文化史上，儒、道、佛等歷經(jīng)諸多歷史階段的流變，成為三股宏大的思想文化洪流，有力地塑造了中華民族的文化心理與民族性格，給中國(guó)一切文化科06學(xué)藝術(shù)，包括園林文化以持久而深刻的影響。

　　2、中國(guó)的園林具有博大精深的思想文化背景

　　歷經(jīng)三千年的不斷發(fā)展，中國(guó)園林能形成在世界園林史上十分獨(dú)特的藝術(shù)形式，其中一個(gè)重要原因是，中國(guó)園林文化能以道家思想為底蘊(yùn)，融合儒家禮教、佛家禪宗等多種思想流派的精華，即始終貫穿和合文化的精神。

　　2.1道家與中國(guó)園林

　　中國(guó)園林是自然式山水園林，其山水藝術(shù)風(fēng)格形成于魏晉南北朝道家隱逸思想盛行的時(shí)期，所以在儒、道、佛三大思想流派中，以道家思想對(duì)中國(guó)園林的影響最為深遠(yuǎn)。

　　道家思想的淵源復(fù)雜，“可以說(shuō)是混合漢族各種原始的思想所成的宗教”（許地山，《道教史》）。在道家的發(fā)展史上最能體現(xiàn)道家思想的當(dāng)推老子及其《老子》（唐玄宗時(shí)代，尊稱(chēng)它為《道德經(jīng)》）、莊子及其《莊子》（唐玄宗時(shí)代，尊稱(chēng)它為《南華經(jīng)》），《老子》的“道論”是其全部思想的根據(jù)。“道”的中心含義就是“無(wú)為”，即任其自然的意思，即“治人事天莫如嗇”、“人法地、地法天、天法道、道法自然”（老子，《道德經(jīng)》），也就是指一切都取法自然的意思。

　　魏晉時(shí)期在中國(guó)歷史上是政治最混亂、思想最活躍的時(shí)代。由于戰(zhàn)爭(zhēng)的頻繁、政局的動(dòng)蕩、門(mén)閥制度的實(shí)行，以至中央集權(quán)瓦解、權(quán)威信仰動(dòng)搖，儒家經(jīng)學(xué)逐漸解體，道家思想逐漸深入人心。人們開(kāi)始推崇道家的“道法自然”、“無(wú)為而治”的觀(guān)念，開(kāi)始崇尚隱逸、隱居山林，希望過(guò)著陶淵明筆下所描繪的“桃花源”式的生活。由此，人們通過(guò)接近大自然、欣賞大自然，進(jìn)而喜愛(ài)大自然、摹仿大自然。于是，山水詩(shī)、山水畫(huà)的藝術(shù)形式涌現(xiàn)。這時(shí)期，人們“不專(zhuān)流蕩，又不偏華上；卜居動(dòng)靜之間，不以山水為忘”（《洛陽(yáng)伽藍(lán)記。城東。正始寺》，引姜質(zhì)《庭山賦》），為了時(shí)時(shí)享受山林野趣，社會(huì)上掀起了構(gòu)筑庭園的熱潮。在這種藝術(shù)氛圍里，中國(guó)園林初步形成了自然山水式園林的藝術(shù)格局。這時(shí)的山水園林一改過(guò)去“單純地摹仿自然山水進(jìn)而至于適當(dāng)?shù)丶右愿爬ā⑻釤?，但始終保持著'有若自然'的基調(diào)”，以山水為園林的基本構(gòu)架，將對(duì)山水的欣賞提高到審美的高度。可見(jiàn)，我國(guó)古典園林初步確立再現(xiàn)自然山水的基本藝術(shù)原則，是與魏晉時(shí)期道家隱逸思潮的流行有極大的關(guān)聯(lián)。如果按照規(guī)模、數(shù)量以及藝術(shù)成就劃分，中國(guó)園林大致可分為四類(lèi)：皇家園林、私家園林、寺觀(guān)園林及風(fēng)景名勝區(qū)園林。然而，無(wú)論這四類(lèi)園林如何風(fēng)格迥異，它們卻大都屬于自然或人工山水園林。正如明代造園大師計(jì)成在《園冶》中提出的“雖由人作，宛自天開(kāi)”，這即是中國(guó)園林的最高境界，也是道家的“師法自然”在造園中的精妙體現(xiàn)。不僅如此，中國(guó)園林的許多藝術(shù)手法都和道家思想有著深厚的淵源。

　　老子說(shuō)：“道常無(wú)為”（《老子》第三十七章）。無(wú)為是道家根本的人生態(tài)度，它要求人們要因循事物的自然狀況，順應(yīng)萬(wàn)物的本性及其內(nèi)在規(guī)律。“無(wú)為”觀(guān)念折射到政治上，便是“無(wú)為而治”，便有了漢初“文景之治”的歷史佳話(huà)。“無(wú)為”觀(guān)念折射到造園中，造園手法中便有了“宜亭斯亭，宜榭斯榭”、“高方欲就廳臺(tái)，低凹可開(kāi)池沼”等。“無(wú)為”觀(guān)念折射到生活態(tài)度上，便導(dǎo)致文人們退隱山林、淡泊沖和的出世人生觀(guān)。中國(guó)造園歷代都大有文人參與，于是園林文化中滲透著許多道家情懷。從景園的題名上，有“拙政園”、網(wǎng)師園“，甚至皇家園林中都有暗示隱逸的”濠濮間“；從造園的要素中，舫或舟這一構(gòu)景要素的重復(fù)出現(xiàn)等等，無(wú)不在營(yíng)造園林的隱逸氛圍。因此，中國(guó)園林”雖由人作“，其哲學(xué)與美學(xué)底蘊(yùn)卻在于道家的無(wú)為思想。

　　老莊哲學(xué)的另一重要思想是貴柔、尚靜。老子多次強(qiáng)調(diào)“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，另一位道家重要人物王弼說(shuō)：“動(dòng)起于靜”，認(rèn)為靜是動(dòng)之本。反觀(guān)我國(guó)園林，無(wú)論是平面布局、空間造型還是疊山理水，均以曲致為上，甚至連人工味極重的建筑也可以達(dá)到“如翬斯飛”（《詩(shī)經(jīng)-小雅-斯干》）的效果。與道家之虛靜觀(guān)相對(duì)應(yīng)的是中國(guó)園林文化主靜，以水景的營(yíng)造最能充分說(shuō)明。在我國(guó)古典園林中多以靜態(tài)的水面作為園林布局中心，以形成質(zhì)樸淡雅、含蓄深沉的園林氛圍；而西方規(guī)則式園林以“動(dòng)”水為美，注重水法的千奇百態(tài)，多以噴涌、流動(dòng)的水體為構(gòu)園重心，以形成熱鬧、活潑的園林環(huán)境。中國(guó)園林的這些構(gòu)圖手法無(wú)不印證著道家思想，其中，尤以私家園林為最。

　　2.2儒家與中國(guó)園林

　　儒家發(fā)源于華夏上古文化，確立于孔子。儒家思想一直被尊為中國(guó)封建社會(huì)的統(tǒng)治思想，又被稱(chēng)為官方哲學(xué)，給予了中國(guó)歷史以最深刻的影響。相對(duì)于道家的“無(wú)為而治”，儒家采取的是一種積極入世的人生態(tài)度，推崇“學(xué)而優(yōu)則仕”，主張以禮制來(lái)維系社會(huì)。所謂的“禮”主要是指社會(huì)的等級(jí)制度、法律規(guī)定以及倫理道德規(guī)范。在中國(guó)漫長(zhǎng)的封建社會(huì)里，禮是無(wú)所不在的，禮滲透于一切人生領(lǐng)域。

　　周朝是重“禮”的時(shí)代，講究“名位不同，禮亦異數(shù)”（《左傳。莊公十八年》）。其時(shí)，諸侯城、都城與王城的規(guī)模各不相同，據(jù)《考工記》中記載：“天子城方九里，公蓋七里，侯伯蓋五里”。不僅如此，周朝還規(guī)定了囿（園林的最初形式）的等級(jí)，天子之囿百里，諸侯之囿四十里。這些，正是恪守禮制的具體表現(xiàn)。

　　園林建筑的體量與用材，也應(yīng)依禮而定?！睹魇贰分杏涊d：“一品二品廳堂五間九架”、“三品至五品廳堂五間七架”、“庶民廬舍不過(guò)三間五架”。在園林裝飾藝術(shù)上，禮制也有很多約束，《禮記》中有“楹：天子丹，諸侯黝，大夫蒼，士黃主”，至明清時(shí)期建筑裝飾用色按等級(jí)來(lái)定，明黃最為顯貴，為皇室所獨(dú)有，而黑、灰、白則為民居的專(zhuān)用色。此外，在非寺廟園林及建筑的整體布局中，為體現(xiàn)森嚴(yán)的禮制觀(guān)念，自古以來(lái)便存在著強(qiáng)調(diào)“尊者居中”、皇權(quán)至上的作對(duì)稱(chēng)均衡布置的中軸線(xiàn)，比如明清北京紫禁城的城市中軸線(xiàn)、頤和園仁壽殿建筑群中軸線(xiàn)等。在中軸線(xiàn)上，儒家重禮之傾向體現(xiàn)得最為充分。

　　同時(shí)，作為官方哲學(xué)，作為封建統(tǒng)治者所推崇的思想工具，儒家思想在皇家園林中較之私家園林等其他類(lèi)型園林有更充分的體現(xiàn)，如蘇州的拙政園、留園等庭園平面布局中很少有中軸線(xiàn)的存在。而避暑山莊，作為現(xiàn)存的最大的皇家園林，雖在整體上是自然式山水園林，但其宮殿區(qū)由于是皇帝理政的要地，均采用中軸對(duì)稱(chēng)、數(shù)進(jìn)院落布局，以此體現(xiàn)皇權(quán)獨(dú)尊?！?/p>

　　2.3佛家與中國(guó)園林

　　佛家文化對(duì)中國(guó)園林的影響不僅在于形成了一個(gè)園林類(lèi)型——寺觀(guān)園林，更在于佛家最主要的宗派——禪宗對(duì)中國(guó)園林藝術(shù)的興發(fā)。

　　禪宗是佛教傳入中國(guó)，與中國(guó)本土的老莊思想及魏晉玄學(xué)相和合而形成的宗教流派。唐高宗時(shí)期，以慧能呈偈為標(biāo)志，禪宗正式形成。禪，在梵語(yǔ)中是沉思的意思。中國(guó)的禪宗既保留有印度佛教“梵我合一”的世界觀(guān)——“本心論”，又發(fā)展了一套自心覺(jué)悟的解脫方法，即通過(guò)直覺(jué)觀(guān)察、沉思冥想、瞬間頓悟達(dá)到“梵我合一”、物我交融的境界。同時(shí)，禪宗文化還宣揚(yáng)以追求自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué)以及自然澹泊、清靜高雅的生活情趣。禪宗在傳承教義時(shí)提倡“以心傳心，兼不立文字”。故禪者在談禪論道時(shí)或拈花示眾、或羚羊掛角，起諦聽(tīng)者在清靜本心中尋覓真意。

　　禪宗追求的是自我精神的解脫，通過(guò)直覺(jué)的靜默觀(guān)照與沉思冥想，達(dá)到“梵我合一”、心物交融的境界。深得禪宗之妙的蘇軾有詩(shī)云：“欲令詩(shī)語(yǔ)妙，無(wú)厭空與靜；靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境”。可見(jiàn)，禪宗的思維方式已深入到文人的創(chuàng)作境界。在這種空心澄慮、心物交融之際，心海中萬(wàn)象奔騰、聯(lián)想萬(wàn)千，所有的象外之意、景外之致盡悉陳列于前。于是，中唐以后尤其是宋代的中國(guó)藝術(shù)，重內(nèi)在情感的表現(xiàn)而不重物象的再現(xiàn)，重主觀(guān)情感與客觀(guān)景物的交融互滲，即重意境的表現(xiàn)。于是，就有了宋代文人寫(xiě)意園的產(chǎn)生和興盛。這是繼魏晉南北朝之后，造園風(fēng)格產(chǎn)生了又一大轉(zhuǎn)變——注重完整“意境”的營(yíng)造。

　　結(jié)語(yǔ)

　　穿越三千年的歷史長(zhǎng)河，中國(guó)園林仍以獨(dú)特的藝術(shù)魅力蜚聲海內(nèi)外。中國(guó)園林文化為什么能具有如此強(qiáng)大的活力呢？其中一個(gè)重要原因，中國(guó)園林文化始終貫穿了和合文化的精神，對(duì)其他的思想學(xué)說(shuō)始終采取了融合與吸收的包容性態(tài)度。所以，中國(guó)園林才能以道家思想為底蘊(yùn)，綜合體現(xiàn)儒家禮制、禪宗意境，以最為理想的獨(dú)特的結(jié)構(gòu)存在形式——自然山水園，永立于世界藝術(shù)之林。